Гиюр как средство передвижения
Решение БАГАЦа по поводу гиюра еще больше запутало этот и без того непростой вопрос. Расширенная коллегия судей БАГАЦ постановила признавать право на репатриацию людей, прошедших ортодоксальный гиюр через частные суды. Речь идет о любой организации, которая проводит гиюры, если она не является подразделением Главного раввината или не уполномочена заниматься гиюрами от его имени. Главный раввинат может признавать или не признавать такие гиюры – по своему усмотрению.
Главная путаница содержится в смысле, который вкладывается в понятие гиюра разными сторонами. В классическом ортодоксальном понимании гиюр – это процесс присоединения к еврейскому народу путем принятия всех заповедей иудаизма. Но для политиков и некоторых религиозных деятелей, разделяющих их взгляды, это прежде всего инструмент уравнивания в правах евреев и неевреев, проживающих в государстве Израиль. Речь идет о праве заключать брак, разводах и захоронениях. Каждая сторона приводит свои аргументы, упирая на сохранение еврейского характера государства. Сторонники упрощения системы гиюра предупреждают, что через пару десятков лет в стране будет проживать около миллиона граждан, не являющихся евреями по Галахе. Их оппоненты считают гораздо более опасной тенденцией "некачественные" формальные гиюры, которые размывают понятие еврейства.
Проблема сама по себе достаточно надуманная, поскольку люди, приехавшие в Израиль, независимо от происхождения, живут по законам и в соответствии с общественным устройством еврейского государства. Гражданские браки и кладбища вряд ли нанесли бы ущерб его еврейскому характеру. А гиюр в этом случае проходили бы лишь те, кто намерен вести религиозный образ жизни, – как этого и хотят ультраортодоксальные круги.
Но есть еще одна сторона вопроса – Закон о Возвращении, который распространяется на тех, кто прошел гиюр, признанный Главным равввинатом. Эти его полномочия и ограничил БАГАЦ. Нововведение коснется в первую очередь проживающих в Израиле без израильского гражданства. Среди них – так называемое "четвертое поколение" (правнуки евреев), дети нееврейских супругов от предыдущего брака, жены израильтян, которые развелись с ними до получения гражданства, иностранные рабочие, желающие связать свою жизнь с Израилем, и даже жители Палестинской автономии. По закону эти люди имеют право на прохождение гиюра в Главном раввинате только в порядке исключения, когда каждый случай рассматривается индивидуально. Но теперь они могут пройти гиюр в частном суде и стать полноправными гражданами. Тем временем собственную систему проведения гиюров за границей готовит Еврейское агентство Сохнут. Там разрабатывается проект специального раввинатского суда для перехода в еврейство супругов евреев еще до репатриации.
Главный раввинат не будет считать такого человека евреем – ему по-прежнему придется жениться за границей и искать место на светском кладбище. Тем не менее, оба главных раввина, сефардский и ашкеназский, выразили по этому поводу большую тревогу. По их словам, дело кончится тем, что в Израиле будет легализован – страшно сказать! – гиюр реформистской и консервативной общины. Однако пугаться тут особенно нечего, ведь МВД и так признает реформистский и консервативный гиюр, если он сделан за границей.
Истинное опасение Главного раввината состоит в том, что его монополия на государственный гиюр, с таким трудом отвоеванная в коалиционном соглашении, снова под угрозой. Напомним, что Нетаниягу при формировании коалиции отменил реформу гиюра, утвержденную Кнессетом в прошлой каденции. Впрочем, эта реформа всего лишь позволяла людям проходить гиюр не по месту жительства. Подобная практика существовала в 80-е годы, когда нееврев в Израиль приезжало мало и переходы в еврейство были редкими. Но с началом Большой Алии этот процесс встал на поток и обрел коммерческий характер. На программы гиюра выделялся солидный бюджет, который Главный раввинат не хотел ни с кем делить. К 1997 году он начал полностью контролировать всю процедуру гиюра. В самом раввинате не стихали разногласия между ультраортодоксами и религиозными сионистами, составляющими в этой структуре меньшинство. Дело кончилось тем, что в 2008 году Главный раввинат признал недействительными гиюры, проведенные под руководством раввина-сиониста Хаима Друкмана. В ответ появилось движение "Гиюр ке-Галаха", возглавляемое представителями национально-религиозного лагеря. Его создатели провозгласили свою независимость от Главного раввината.
Но так ли актуален этот вопрос, несмотря на все битвы, которые вокруг него разворачиваются? По имеющимся сведениям, до 85% приезжающей сейчас молодежи не являются евреями по Галахе. Тем не менее, гиюр проходит около 7% из миллионной русскоязычной алии, причем больше половины записавшихся на курсы их бросает. Вряд ли всех отпугивает затянутая процедура и жесткие требования Главного раввината. Просто многие наши бывшие соотечественники, вопреки заявлениям политиков, считают переход в еврейство вовсе не обязательным для жизни в Израиле. Молодые люди едут жениться на Кипр, совмещая бракосочетание со свадебным путешествием. Такой выбор все чаще делают не только неевреи, но и те, кто не хочет проходить долгую и унизительную процедуру доказательства своего еврейства в том же раввинате. Так что вопрос гражданских браков касается гораздо большего количества израильтян, чем те, кто не считается евреем по Галахе.
По сути, и государство, и все его граждане зависят от Главного раввината. Светский БАГАЦ, пытаясь реформировать процедуру гиюра, ставил себе целью уменьшить это влияние, но на деле только усугубляет ситуацию, играя по правилам религиозного лобби. Превращение гиюра в средство передвижения или достижения равноправия не нужно ни иудаизму, ни гражданскому обществу, оно наносит вред как еврейскому, так и демократическому характеру государства.